|
目前世界有三個大宗教—基督教、伊斯蘭教（即回教）和佛教。在台灣，佛教的勢力和影響不小，尤其是淨土宗、密宗和禪宗三個宗派。但是，其中真正能保持佛教教主「釋迦牟尼」早期看法的已不多，大多已和民間鬼神信仰混合。有些廟裏既有民間的神像，也有抽籤、咒術的行徑，把本來極重智慧約無神的佛教，變成具有多神外貌的偶像崇拜。正因為它已摻雜了民間迷信的成份，在流轉的過程中，又陸續產生許多神話傳說，雖說是為了方便芸芸眾生，卻大大減低了它原來看法的真實性和可靠性。對此，若能了解一二，並知它學說的真象，對福音工作，或一般人有些幫助。本文試從比較的觀點，述其大端，敬祈雅正。 一、經典的權威性不同 經典是一個理論的根據。經典的可靠性，影響到理論的可信經度。佛教的理論和傳說，根據於「三藏」（即經藏、律藏和論藏）。「三藏」資料的來源，有南傳、北傳之別。北傳的三藏（如中、韓、日等國）稱大乘經典，南傳的三藏（如錫蘭、緬甸、泰國等）稱小乘經典。根據學者考證，早期南傳的小乘經典較多「釋迦牟尼」說，後來北傳的大乘經典，許多並非出於「釋迦牟尼」，而是後來在家子弟的增補。所以「說一切有部」的小乘學者，對大乘學者攻擊，說大乘經典的內容並非佛說（即釋迦牟尼說）乃是魔說。到了紀元後第三、四世紀，無著、世親等大乘學者出來，才為大乖經典的可靠性辯護，認為它仍是佛說。但是，到了公元六、七百年間，在印度、西藏、中國等地，卻陸續出現了數千卷的「大乘佛經」。各經標題，皆冠以「佛說」（即釋迦牟尼說）二字，且在文首冠「如是我聞」等佛說方式。除了「論藏」外，都沒有作者姓名，更無著作年、月、日，所以真偽難辯。不過，跟據目前佛教界學者的考證，的確證明出多數宗派所認為的神聖經典，多有後世偽作的混入（見渡邊照宏「佛教」頁十五。協志。六十四年） 由於六、七千卷的三藏（又稱「大藏經」），份量既多，作者又不明，資料來源，真偽難辨，所以這些「人的理論」和遺留下來的「傳說」，到底是否全然可靠？不能給人確據。何況其中的確有附會的偽作在內，更難使人完全信服。既然佛教信仰乃是一種人的學說和傳說，有的看法未必正確，再加上各宗派經典的觀點和看法千差萬別，莫衷一是，如何能使人得其真意，並滿有確據的將它當成安身立命的信仰呢？ 反觀基督教信仰的根據—新舊約聖經，只有六十六巷，是眾先知受「神的啟示。」（提後三：16）寫下來的神的話。新約四福音，記載神的兒子主耶穌親自所講的救恩。後來聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能、並聖靈的恩賜，向他們作見證。（來一：3—4）經歷世歷代眾聖徒的印證，並歷史上的確認，證明所記載的內容，確實有其權威性和可靠性。所以基督徒的信仰是根據「神的啟示」，「神的話」，或是神在歷史事件中所彰顯出來祂的作為。它並非由人得來的看法，也不是由人附會而成的神話傳說，更不是一種空洞的理論或幻想，自然經得起人類的體驗和考證，能給人確據和把握。所以耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（太二十四：35）。（讀者若欲詳知，聖經是神的啟示，請參看「聖經是神默示的嗎」一書） 二、佛神相異 佛教本質上是一個無神的信仰，它反對相信宇宙有一位至高無上，純然聖潔美善的真神，也否認宇宙間有一位全知全能的造物主神，它認為宇宙萬有都是由因緣（即事的本原和外在的一種助力）和合而成；都是一種無窮無盡的因果相續的存在，很難說宇宙從何開始，到何結束，所以「佛」不是創造宇宙萬有的神，他只是一位「覺悟的人」，一位「自覺覺他」的人；而且每一個人只要修行到德智圓滿的境地，都可以稱為「佛」，所以理論上說，佛教教主「釋迦牟尼」只是諸佛中的一位，而不是獨一無二的佛（事實上，釋迦牟尼的地位相當高被尊稱為「佛陀」）；他也不是萬能的救主，只是一種助緣（輔助因素），教導人靠自己的力量，尋求解脫；當然，他更無絕對的權柄，審判人上天界或入輪迴的生死海中（即生生死死，似車輪般，周轉不息）。 雖然「釋迦牟尼」除自己以外，不承認有任何權威，也不稱自己是神，但是後來佛教界卻不否定民間信仰的眾神，而承認眾神、精靈及惡魔生存於民眾生活中。不過，這些神是與人類一樣的存在，也須依據「業力」（即眾生的一切動作—共分身，口、意三業）的法則，在輪迴的圈中流轉不息，所以，眾神的存在未必比人類可羨，人類雖依善行可轉生投胎為神，但僅是一時的幸福，真正的幸福是生為人類且由此修得解脫，不入輪迴。 總之，日前佛教雖已具有多神色彩，卻絕不承認有超越人類，支配人類命運，或干涉自然的運行的至高神，只認為眾神是與人類立在同一水平線上而報效佛教的守護神而已（見「波邊照宏」「佛教」頁三七）。 相反的，基督教卻認為宇宙間有一位創造世界、創造人類，全知全能，自有永有，絕對至高的主神，這位真神既不似多神教的神祉—是人類憑著自己的思想、觀念或認識所創的；也不是因若人的假設，推論而有的一種原始動力，乃是至高神自己親自向人啟示祂自己。祂讓人知道祂是照看祂的心意，創造了美麗的宇宙，並藉著祂的大能大力，繼續托住萬有，維持萬有；也照著祂完美的形像，創造了人類，使人能像祂，榮耀祂，所以，最初一切被造都是非常美好的。 此外，真神是一忌邪施報的神，也是一厭惡偶像惡魔的神。正因為祂是完全慈悲美善，絕對公義聖潔，在祂聖潔的光中，不能包容一點點黑暗，所以祂不能容忍多神教徒所信仰的不十分美善，甚至十分邪惡的鬼神，更不允許祂的子民騎牆的去敬拜牠們，這和以人的立場，寬容、接納民間鬼神，並與之和平共處的佛教，迴然不同，畢竟被造的存在—佛—是持以人的尺度，本不能與獨一無二的造物主持以神的尺度比啊！一心不能事奉二主，我們為什麼不敬拜那無限美善，獨一無二的真神（造物主），卻要敬拜那些有限的、眾多的被造呢？ 自從亞當在伊甸墮落後，人因罪失去與神交往而不認識神，但是藉著神所造之萬物，人還可以曉得神的全能和神性，而且神的事情，人所能知道的原顯明在人心裏，因為神已經向人顯明了，叫人無可推諉，（羅一︰19-20） 不但如此，神為了向人啟示神自己，將人從罪中拯救出來，親自差遣祂的獨生子耶穌，道成肉身，成了人的樣式，行走在人中間；藉祂的受死赦免人的罪，更藉著主耶穌啟示出神自己，福音書中記載主耶穌行神蹟奇事，證明了祂是全能的造物者，祂為人的罪受死，三天後復活，證明了祂是生命的源頭及賜生命者。所以主耶穌說︰「人看見了我，就是看見了父（神）」（約十四：9）而這些看見，若非真神聖靈的開啟，即或人能在頭腦中承認有一位至高的真神，卻不能真正的認識祂，更不能成為神自己。這和佛教認為人能靠自己認識佛，靠自己成為佛，完全不同。 三、信仰基本精神不同 大乘佛教雖是德智雙修的信仰，而尤重智慧。譬如，「佛」的意思就是「覺悟的人」。若能修得覺悟的智慧，自然「德」「能」俱足，人格圓滿︰十足顯明出重智的精神，而這種菩提智和德能從何而來？乃是本性固有的。只因無始以來，真實的本性沾染了塵垢，變成無明狀態，才喪失了原有的智慧和德能。若能不斷發菩提心，自淨其意，行各種功德，自能「見性成佛」。所以，本質上佛教信仰所顯出的精神是自力的（信靠自我的力量）、修智的。 事實上，基督教也重視智慧，不過，不是重視人本性固有的智慧，而是重視從神的啟示而來的真智慧，它不是靠自我修行得來的，乃是因看愛神，敬畏神，因著謙卑放下人的智慧，憑信心得聖靈指示（林前二︰10），蒙神開啟而有的，雖然如此，若把智慧和愛心比較一番，基督教還是更重視愛德，換句話說，基督教的重心是建立在「神的愛」上，正因為神就是愛，所以要人也要像神一樣的去愛。 而何謂「神的愛」或「像神一樣」？籠統的說，神的愛長闊高深，難以測度。他的愛，既是永不改變，永不止息，一視同仁，普遍的（要萬人得救的）博愛，也是無條件的，至高的，完全的愛，神就是愛，神不但藉著萬物顯示祂的愛（詩一三六︰1~9），更差祂獨生子到世間來，使我們藉著他得生，使神愛我們的心顯明出來，所以神的愛是俱體且付上了祂最大的代價，神愛的深度，比母愛還要柔細，還要恆久忍耐，又有恩慈憐憫，所以神兒子，常能設身處地，體物入微，熱情奔放的與人同憂同樂，同苦同甘，同哭同笑，並周到的顧念人的一切處境和需要。神因愛世人，甚至將神的獨生子賜給他們，叫祂為世人釘死在十字架上，使世人因信祂蒙赦罪得永生，如今，「十字架」就成了神犧牲，捨己的愛的標誌；也成了基督教的專利。 當然，佛教和其他宗教都曾談到「博愛」，但是在愛的程度上，從人而生的愛，永不及從至高神而來的愛高深。譬如「釋迦牟尼」的慈悲，是一種超越情感、無動於衷的「無緣大慈」「團體大悲」，遠不及耶穌的愛—在我們還軟弱作罪人的時候，耶穌就按所訂的日期為我們死，也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。祂自己既曾被試探而受苦，所以祂能體恤人的軟弱，並因祂勝過了試探，就能搭救我們勝過試探。祂的愛是那麼深、那麼謙卑、那麼具有人情味，而又那麼聖潔、公義、完全、神味十足—這真不是未經人生百苦、遠離紅塵，不信神的人所能體會的。 至於人如何才能像神一樣的愛？靠人自己，永無可能，因為人生也有涯，而人所有的良知與智慧，畢竟敵不過人性弱點的罪的驅力，和魔鬼的誘惑力，所以要想滿是足內心「愛」與「被愛」的需求，完全活出「像神」一樣的愛來，單靠自我的力量，努力行善，相信都會跟使徒保羅一樣，興起無限的慨嘆︰「立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們主耶穌基督，就能脫離了。」（羅七︰18、24、25）所以只有願意信靠耶穌，順服祂，真實的讓祂成為個人的生命，在凡事上居首位，如此才能活出神的愛，如保羅所說︰「我活著就是基督」。這就是基督徒活出神愛的祕訣。基督徒因為得到神的生命，所以能很自然地活出神的愛來，不是藉著模仿修行的，所以我們說基督教是生命，不是宗教，因為宗教是勸人為善，而對基督的信仰是賜與人神的生命。由上可知，在信仰的基本精神上，基督教十足表現出「他力一（靠神的力量），重愛的色彩，與佛教「自力」（靠自我修行的力量），重智的精神，迴然不同，而在紅塵中，要想把理論和生活融成一片，佛教的理想恐怕一生一世也雞以實現。 四、所欲解決的根本問題不同 佛教的人生觀，籠統的說，就是「人生是苦」，「苦」的類型有三種，（一）是生，老，病，死的苦；（二）是遇到可憎者（怨憎會苦），與愛人別離（愛別離苦），所欲之物得不到（求不得苦），以及其他情慾的煩惱和心靈的貪、真、痴三毒，無明執著的痛苦；（三）是外界所遭遇的天災，人禍等的痛苦，既然人生有麼多種痛苦，而如何除去各種痛苦，從惡業，果報的生死輪迴中得到解脫，就變成刻不容緩的問題，痛苦的根源究竟從何而來？「釋迦牟尼」認為是由慾望和無明而來，人若能夠修智除慾，超越一切分別觀，痛苦就可解除，因此他的教義是以解除一切煩惱，痛苦為中心。 聖經也指出人在世上有苦難，但聖經告訴我們在基督裏我們可以得到平安，因為苦難主要原因是從魔鬼，罪及死而來的，而耶穌基督已在十字架上藉著肉身的受死付清了罪債，且破壞了掌死權的鬼魔，要救那些一生因怕死而做奴隸的人，神的兒子因愛世人為世人受苦而達到了完全，照樣，那些信主而生命成熟的聖徒，也因著神的愛，甘心樂意服事別人為別人受苦，甚至為福音犧牲自己生命。為叫別人可得永遠的生命，從教會歷史上可以看到許多傳教士美好的見證，所以，基督教的人生觀，不是逃避世界釋難，反而要效法基督捨己愛人。 既然神的話並不把痛苦和煩惱當成是一個嚴重的大問題，那麼什麼是神所重視的根本問題呢？就是影響靈魂得救，攔阻人稱義，成聖及完全的「罪」的問題，雖然聖經並不否認人有「良心」，但更重視人的墮落及罪性的敗壞力（即人性的弱點、人的動物性、人的老自己），墮落使人落在死的刑罰下；不但肉體會死，靈魂也要接受神的審判，落入火湖永遠與神隔絕。並且罪的潛勢力強大，足以使人的良心泯滅，使人與神隔絕，而得不到永恆的新生命，活不出榮美的生活，結果今生來世都不得進入天國，與神同活。既然罪的勢力和惡果是如此大，如何才能解決人的罪的問題呢？每人都是罪人，都自身難保，即或是釋迦牟尼也沒有能力赦人罪，因為一切還須「自來消受」啊！所以只有神的話告訴人說︰「若非血，罪就不得赦免」，只有聖經明確的記載靠著神的兒子，純然聖潔無瑕疵的羔羊—基督耶穌花十架上的代死和救贖，還清了罪債，就能解決罪和老自己的問題。不但如此，神又用死裏復活的大能，將人從世界和魔鬼的權勢下釋放出來，使人得享自由，進入神的榮耀裏，這豈不是最好的福音（好消息）？ 佛教也不是不談罪的問題，卻不強調「罪性」（許是因為沒有人能為人擔負罪債，一切還須自作自受，太強調罪的潛勢力，人的解脫就無望了）。釋迦牟尼認為，惡業（相當於聖經中所說的罪）是造成煩惱痛苦，不得解脫的原因之一，人若藉著積行功德、向三寶（即佛、法、憎）纖悔，業障會減輕，但卻無法保證人一定能將功補罪，免掉因果報應和輪迴的痛苦，因為釋迦牟尼不是神，沒有赦罪的權柄。不以聖經說︰「神設立耶穌作挽回祭，是憑耶穌的血，藉著人的信……寬容人先時所犯的罪。」麼使人有確據，那麼一勞永逸，那麼給人自白的恩典，所以福音就是福音，對不？ 五、理想境界不同 佛教，追尋的理想，目標在脫離輪迴的苦海，進入涅盤的境界（即解脫）。所謂「涅盤」就是一切德，能圓滿，不生不減，清涼寂靜的境地。據說，到達這種境界的人，便能得到真正常存的我體（真我）、清靜的安樂，而不入輪迴。這種境界是一種靜態的寂滅，是「人的生命」發揮極限達到的成果—與基督教所追求的理想目標，「永生」的境界不同，「永生」的生命是「神的生命」，是聖潔完美，不能壞，不能玷污、不能衰殘，天上的生命，（彼前一︰4）。換句話說，它是從上頭，「神」寶座那兒而來的喜樂，榮耀生命，不但能使人滋潤舒暢，並能令人結出佳美的果子。這與「涅盤」，從「人」而生的不生不滅，寂靜的境地不同，但願我們真能認識這白白的恩典—神同在的永生境界，將它當成上好的福分，而不是生在福中小知福啊！ 這「永生」是賜給一切相信耶穌的人，因聖經說︰「信子的人有永生」只要信祂必得看神榮耀永不朽壞的生命，且要永遠與神同在。不但如此，神為使信祂的得到保證，賜他們「聖靈」為憑據（弗一︰14）；得到永生的人，是有神的聖靈在他們裏面為印記，並非只是一種理論或學說，因為聖靈住在人裏面，使人知道自己有「永生」因聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅八︰16），這與佛教主張︰必須靠自我長久的精勤苦修，還未必能保證自己可以進入涅盤境地不同，所以，基督教是恩典的宗教，一切都是白白得來的。雖然，有人會覺得如此太便宜了些，但是神信仰道理；而福音所以為福音，道理也在此，總之，神同在的永生境界，的確是很方便就能撻入，的確是給人聖靈為確慷，在今生今世就能得到的。 此外，佛教「淨土宗」還有唸「阿彌陀佛」往生淨土的看法。事實上「彌陀佛」的來源在佛學大辭典裏，有四種迴然不同的傳說，莫衷一是，難以確證實有其佛，所以，日本學者認為︰「阿彌陀佛」只是一想像的神明，或是一種無量壽、無量光的象徵而已，同樣的，淨土說（即清靜之福地），也不能讓人有把握、有證據，死後一定能往後生最淨土，因為，佛教所說的淨土，多得不可思議。像「西方極樂世界」、「東方琉璃世界」，只是無窮盡法界中的兩處淨土罷了，並不是人生最高的終點站。所以，人必須生生世世，一直修行，由一個淨土，超越到另外一個淨土，直到往無窮，無盡的世界中去，淨土宗這種向上超越，精勤修行的精神，誠然可嘉，但是，神卻讓祂的兒女，靠著耶穌，一勞永逸的，白白得到那「無限的」「永生」，更美的家鄉，永生的天堂，豈不是極大的恩典嗎？ 六、得道的方法迥異 佛教，不但在教義核心和理想境界上，與基督教迴然不同，連得道的方法也迴異—真是殊徒而不同歸。佛教認為完全靠個人的功德，實踐「諸惡莫作，眾善奉行、自淨其意」和六度（戒、定、慧、施、忍、進），並藉著諸佛願力的幫助，就能斷欲、除業、破我、法二執，證得涅盤。但是神的話卻告訴人說，人不能靠自我的力量，斷欲、除罪即或人自以為能夠，也只是制感官以壓制情慾和罪性，使罪暫時潛伏起來，假死而已，一遇試探，罪還是會冬眠復甦的，所以並非真正從罪中釋放、解脫出來。 此外，神也不認為罪人真能頓悟自覺，因為人的心地昏眛，實難以靠自己達到如神般無限的無所不知。因此，神就親自來尋找人、開啟人、釋放人，拯救人，使人靈魂甦醒，願意追尋一個更美的天家。換句話說，只要靠著耶穌，順服神的話，敬畏神，愛神，竭力進入祂的安息，與祂聯合，就能得到釋放，進入天國，所以耶穌「說，我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到神那裏去」（約十四︰6）。人所追求的理想境界雖有多種，但要到至高、無限的神國裏，與神完全合一，卻唯有靠著耶穌不可。 此外，想附帶一提的是，佛教得道之路，很重視人的「禪定」工夫，而基督教卻很重視「安息」在神裏面。二者究竟有何不同？據「張澄基」先生在「什麼是佛法」一書中說︰「禪定是一種特殊的心理，生理狀態。在這種狀態下，心理方面的顯著現象是心注一境，無波動式妄念起伏的現象，生理方面的顯著現象，是呼吸作用，血液循環和心臟跳動的緩慢，微細，以至於絕對停止」（頁卅五）這是一種自我感官的修鍊之種方式，使魂發展其潛力而達到一種特殊狀況，非佛教所專有。而基督徒的「安息，與禪定境界似同而實異，因基督徒的安息是來自神的同在（聖靈的同在）及神生命住在信徒裏面而有之表現，它並非靠自己的修鍊和環境的安靜，而是隨時隨刻能安息，甚至在患難困苦中也有極大的平安和喜樂，是神白白的恩典。 七、結論 佛教重智慧，貴直覺和頓悟，提倡自求解脫，因為，釋迦牟尼認為︰「天上天下唯我獨尊」「人人都有佛性」，只要努力勤修，和諸佛願力相感應，就能修成果位。這種「人的理論」似乎很能滿是一般人在思辨和良心中由理性與感覺所引起的一切要求。尤其，完全依賴自己，就能實現自我，完成自我、達到自由與超越的境界的看法，實在很迷人。只可惜，佛教和儒家一樣，都太強調人的良知、善性和佛性的一面，而忽略了人的罪性（動物性、惡業）的潛勢力。所以，若把佛教理論運用到現實紅塵的生活中，所面臨的第一個大考驗，就是它的理想經不經得起世界和魔鬼的試探？尤其當人面對看人力的有限、人心的無明、慾望的無窮，魔鬼的引誘下，將會發現，佛學只是一種人的學說，人的理想，人在紅塵生活中，一輩子也難達到，譬如，有一次，白居易在杭州問一位「鳥巢道林」禪師，「如何是佛法大意」？禪師說︰「諸惡莫作，眾善奉行」，香山一道，「三歲小孩也解比道」。禪師回答︰「三歲小孩雖道得，八十歲老翁行不得」—頗有王國維的詞句︰「偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人」的慨嘆。何況佛教修道的過程是永無止境，而不是一勞永逸的。換句話說，︰「出涅盤即落紅塵」，進入輪迴流轉的苦海中。 連禪師尚有佛法不易實踐的看法，何況從神的觀點來看，有限的人永遠不可能達到無限美善的境地，相信很多人都有同感︰當人在神的學校裏學習愈多，愈不敢天真的相信人能自救、也小敢自信，也不敢相信人很有良心和智慧；反而愈覺悟人墮落的深度和強度。所以得道的最大危機就是人的自義，自以為人能行善自救，若是人能謙虛誠實的面對人性的本我（本來面目），可能就不敢像佛教一般，確信人能自求解脫了 總之︰ ﹙1﹚要不就是佛教的境界低於神所要求的標準。 ﹙2﹚要不就是人們天真的相信死後還可轉生，繼續修行，累積功德，直到修成正果為止。 ﹙3﹚要不就是因為遠離紅塵，逃避了許多誘惑和試探，使人誤以為得到解脫，事實卻未必盡然。也許一遇試探，功德就全毀了。否則，佛教的理論，在有限的一生中，處於世界，魔鬼，無明罪性的多重壓力下，怎易實現呢？ 其次，第二個大問題是，佛學的基礎建立在業力和輪迴二學說上，而二說是否是真的？有誰死過，確實經歷了輪迴轉生的井然層次？若以許多夢境為證據，只給人幻覺感而已。何況，據學者研究，業力和輪迴觀，本源於印度土著的信仰；後來被婆羅門教吸收，以強化神聖的種姓制度；後來又被佛教接納，做為學說的出發點，（參見「基督教與其他宗教」一書）若把業力和輪迴的真實性否定了，佛教的理論豈不全盤破滅了？譬如甘地的死，就結業力和輪迴說很大的打擊。因為一般印度人都相信甘地是「昆希奴神明」第十次化身，在世間曾經行了許多善行，結果卻慘死在印度教徒手中，令人費解。又如玻利維亞那個地方有一名男子，叫「朱里奧，魯以巴」就是因為學了東方禪定的玄術，變得神通廣大，很有能力。後來曾在死亡的絕境中，以輪迴說安慰自己，告訴自己一定有好報，結果卻發現輪迴說的空洞不實。直到他的學生祈求耶穌救他，他也相信了耶穌以後，才發覺輪迴和玄術，只是魔鬼騙人的工具而已（見尼基古茲「群魔亂舞」一書），可見，人的經歷，人的看法，有時是魔鬼化裝成光明的天使給人的假相，未必絕對真實，可惜人因為太相信自己，上當了，還以為死後能夠不入輪迴，得到解脫了呢？ 即或暫時肯定業力和輪迴說的真實性，人卻常因著魔鬼的引誘、陷害，而犯了許多罪過，造了許多惡葉，落人輪迥的網中，無辜的成為魔鬼的代罪者，豈是公平？即或人不是全然無辜，而是真的自作孳不可活，死後為業力所牽，進入輪迴，但是無至高神的佛教，由誰來主管輪迴的事宜？即或二切由業感所左右，被業力所趨使，進入輪迴，輪迴投胎的標準又由誰來定奪？這些，佛教都沒有明白的交待，很難令人確信不疑，若人真的只活一輩子，像「天上家鄉」那本書中的兒童所經歷的，卻因人的無知，相信輪迴，而得不到救恩，豈不是惘費了一生嗎？ 第三個大問題是，佛教修道的方法，重在斷欲與坐禪，心理學家告訴我們，人若用制感官的方法，壓抑慾望，常會產生轉移，投射、補償等怪現象。所以在宗教界中常見︰教徒已沒有了飲食，男女，功名利祿等紅塵中的慾望，卻在宗教界中爭名奪利，更糟的是，人因制感官，行禪定，達到某種工夫以後，會有一些神通，譬如千里眼、千里耳、他心通，天足通，或魂魄出遊，此外還有一些魂的能力，這些魂的潛在能力若被沒有死透的人的罪性利用，拿來做為犯罪的工具，豈不是殺人不見血嗎？ 而基督徒卻靠著神的能力和救法，從罪中昇華出來，消失在基督生命的海洋裡，讓神的光來驅逐一切黑暗，讓神的生命來吞滅死亡，一點也不敢靠自已，若靠自己，結局勢必如浪子一般，那麼可憐。所以，如此實在是一條最保險，最一勞永逸的道路。只要靠著耶穌的功勞，就能在神面前稱義，成聖，完全，達到與至高神聯合的境地。 總之，若說宇宙中沒有神，一切只是物質條件的排列組合（因緣和合），實在無法使人完全信服，也無法解釋宇宙和生命的奧秘，若說宇宙中有鬼神存在，卻不承認有一位至高的真神（造物主），更說不通。何況人有愛與被愛的需求，人有追求真，善，美，聖的欲望，人也有脫卻罪擔，獲得喜樂，平安，過得逍遙自在的渴慕。而神的話—聖經，明確的告訴人，只要信靠耶穌，就能進入神一切的豐富裡，得到永恆的生命，在天國裡有份，滿足上述的一切需求，為何不信靠獨一的真神呢？
回到目錄 下一頁 |