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本文係美國活泉出版社出版，孫德生著『靈命的成熟』一書中之第二部，經該社同意本刊轉載，特此鳴謝！ 「到我這裏來……跟從我……。」（路十四26、27） 讀經：路加福音第十四章25--33 新約充滿了如何作門徒的教訓及其相關的事。在我們主的教導中，如何作門徒佔了極重的位置。但在祂的教會的教導裏，它卻受到忽視和削弱。原因不難發現，在基督的時代，祂這方面的教訓最不受人們歡迎，時至今日，人心依然。祂在提到如何徹底的作門徒時，所定的條件如此嚴格，以致人們察覺到要付出這麼大的代價後，都紛紛離祂而去。 耶穌當時有一個難得的機會，可以利用祂近數月來所獲得的名望得些好處。「有極多的人和耶穌同行」，他們留心聽祂說的每一個字。祂如何利用這個絕佳的處境？祂是否行一些動人的神蹟，以進一步激起他們的好奇心？祂是否誇獎他們，以誘取他們的奉承？祂是否給予一些特別的誘導或特權，以得到他們的歸順？相反的，祂似乎故意立下一些不必要、難以達到的條件，來減低他們的熱心。祂真是一個奇怪的領袖，竟有意給支持祂的人澆冷水。祂不是非常迫切想要得到他們的擁護嗎？我們常會為了爭取群眾，而降低自己的要求，耶穌卻故意將跟從祂的條件定得嚴苛，有意削減那些可能成為祂門徒的群眾（見路九57∣62）。 基督肯定而清晰地指出，作祂的門徒不是輕而易舉地僅僅贊同一個教條就夠了，乃要付出代價。這樣做作毫不動人、也不令人興奮，而是嚴格無比。祂沒有表示作門徒是輕鬆愉快的，反而強調個中的艱辛和危險。祂很少說到我們會喜愛的朋友，卻屢次提及可能會遇到的敵人。不是充滿應許、足登銀履的道路，卻是怪石嶙峋、腳穿鐵鞋的途徑。祂從不拋出誘餌以吸收新血，也不遮掩作祂門徒所需付出的代價，每一個跟從祂的人都得張大雙目才行。 精明的領袖都知道一個事實，就是面臨最艱難的挑戰，才能得到最佳的回應。加里博第（Garibaldi）準備出征，將他的國家從入侵的外族手中搶救回來時，他遇見一群閒散的青年，便邀他們加入他的十字軍。「你能給我們什麼呢？」他們問他。「給你們什麼？我既不支付薪水，也不供應住處、糧食。我只能給你們飢餓、口渴、強迫行軍、戰鬥、死亡。讓那些用心靈，而不是用嘴唇來愛自己國家的人跟從我吧！」他們都跟從了他。傳道工作也常是充滿苦痛、艱難、困窘和危險，為的是最崇高的目的，而許多年輕人仍然接受神的呼召去為祂犧牲。 「門徒」一詞意指「學習者」，這個名詞的含意，乃指一個人在學習時抱著一個目的----要將所學的付諸實行。一個門徒應該是基督學校中的自願學生。耶穌先發出邀請：「到我這裏來！」繼而又說：「跟從我。」但是，並非每一個到祂面前得救恩的人，都心甘情願犧牲，以跟從祂。雖然「門徒」和「信徒」應該是同義詞，但實際上並非如此。 為什麼我們的主，要將作門徒的條件定得如此嚴厲，以致可能失去眾人的支持？因為祂重質不重量，祂要的是經過挑選的人。像基甸的軍隊，在危機來臨時，祂能信任他們那不可搖動的忠誠。祂要的是值得信任的門徒，在建立祂的教會或與惡魔爭戰時他們能靠得住（路十四29、31）。一旦門徒認識到了基督的尊貴和榮耀，以及他應召入伍的目標，他就會甘心樂意付上任何犧牲。 幾世紀前，有一個東方的國王，他的軍隊出去侵略他國，幾乎無往不利，所向無敵。大軍逐漸逼近一個名叫塔伯（AbuTaber）的年輕首領的領土，由於聽說他英勇無比，國王不忍心殺他，便派使節前去謀和。塔伯聽完了使者的建議，便召來他的一個士兵，交給他一支短劍，並下達命令：「刺進你的胸膛！」這位士兵照辦，立即倒在地上死了。塔伯又喚來一個士兵，下令：「從懸崖上跳入幼發拉底河（Euphrates）！」士兵毫不猶豫，一躍而下，葬身河底。塔伯轉過來對使者說：「去告訴你的王，我手下有五百個像這樣的勇士，二十四小時之內我就會把他和我的狗用鍊子鎖在一起。」國王繼續揮兵前進，他們人多勢眾卻無濟於事，因為抵擋不住塔伯那些絕對忠誠、視死如歸的勇士。不到一天的功夫，那國王就和塔伯的狗拴在一起了。質的重要在於此。 正確說來，基督從未受到大眾的歡迎。一個流行、受人歡迎的宗教是和主的教訓背道而馳的。「人都說你們好的時候，你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」祂如此警告（路六26）。相反的，一個基督徒若因基督的緣故，被人辱罵、捏造壞話毀謗，他是有福的（太五11）。主要我們分享的，不是祂的聲望，而是祂的無聲望。「我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱」（來十三13）。我們要預期「凡立志在基督裏敬虔度日的，也都要受逼迫」，而不是享受聲名遠播的甜頭。主邀請我們「和祂一同受苦」，而不是浸沐在祂發出的榮耀裏。如果我們不大經歷到「十字架討厭的地方」，那是因為我們也像彼得一樣，「遠遠的」跟隨著主。 耶穌曾非常嚴肅地聲明：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」所以，如果我們發現這條滿是管教的道路上，人跡稀少，也不必大驚小怪。像這樣的教訓，很快就會使得跟隨的群眾人數大減，令那些淺薄的人打退堂鼓。「只要教會帶著傷痕」哈符樂（VanceHavner）說：「他們就在向前進。一旦他們佩戴起勳章，就逐漸失去了起初的動力。中古時期基督徒被投入獅子口的時代，教會真是大大興旺，遠甚過他們可以買季票坐在堂皇看臺上時的光景。」 在祂的講道中，我們的主提及「算計花費」。關於這點有兩個解釋。一個是說那些想當門徒的人，在他們踏上這條艱難的門徒之路以前，應該先好好算計一下所要付出的代價。這種解釋當然沒錯，基督提出的三項不可或缺的要求重點即在此，這也是整段經文的精髓所在。但另外有些人強調主張，以邏輯的、一貫性的方法閱讀此段經文後，惟一的解釋應該是：基督才是那個蓋樓的人，才是那位出征的王。應該是祂來算計所需的花費：祂是否划得來使用那些只在名義上聽命於祂，卻不肯自我犧牲的人，去為祂蓋樓、為祂出征？這些使命關係重大，只有當我依從祂的條件，甘心至死跟隨祂時，祂才敢接受我做祂的門徒。 祂宣佈了做門徒必備的三個條件。 關於內心的情感----一種無可匹敵的愛。「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄姊妹、和自己的性命，就不能做我的門徒」（26節）。只有愛祂勝過所有人時，我們才能做祂的門徒。跟從祂需要絕對的忠誠。接受祂有時會引起分裂，在基督和我們的親屬中必然會有相反的意見，基督不能允許在內心情感的領域中，有別的競爭者。 英文聖經中是說「人要恨自己的父母、妻子、兒女等」。「恨」字在這兒聽來很刺耳、不講理。但這個字是一種帶關係的用法，而不是字面本身的意思，它乃指「比較少愛」。那些情感不平衡的狂熱者，不能在這兒為他們的欠缺自然情感找到藉口。耶穌並沒有自相矛盾，祂要人尊敬父母的命令，和這個命令並不衝突。耶穌說這話的時代，一個人要做祂的門徒，可能會與家庭衝突，或遭到社會的排斥。在西方國家，較少牽涉到家庭或社會的攔阻，但在許多宣教師去的國家，情形就大不相同。人如果宣佈他歸屬基督，可能因此而失去工作、妻子和兒女，甚至他的性命。但基督並未因此降低祂的要求。 耶穌並不是違反傳統、冷漠無情的人。祂也要求我們有孝心、夫妻之愛、親子之情。但祂知道，往往「人的仇敵，就是自己家裏的人。」考驗的關鍵在於人天然的愛，是否超過對祂的愛？我們若作祂的門徒，在每一項危機中，都必須讓對祂的愛獲勝。事實上，當我們優先將自己的情感給祂時，每一項人際關係也將因之長進。我們愛祂越多，絕不會因而減少對親屬的愛，反而會相對增加。 祂進一步要求我們對祂的愛，要勝過天性中對自己的愛。「和自己的生命」這個條件，越過家庭的圈子，觸及到一個人自己生命的大本營。基督希望我們永遠棄掉對自己生命的固守、愛護。每個門徒都該像保羅一樣，能說：「我卻不以性命為念。」 如果我們心裏對基督沒有這種無可匹敵的愛，祂就肯定我們是不能作祂門徒的。 有關生活的方式----一種背十字架的艱苦道路。「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（27節） 盧勒（RamonLull）這位最早向回教徒傳福音的宣教師，曾述說他如何成為宣教師。本來他一直過著豪華、舒適的生活，有一天在他獨處時，基督背著祂的十架前來對他說：「幫我背這個十字架。」但他將祂推開，斷然拒絕。後來當他在安靜的大教堂裏時，基督又來了，要求他背祂的十字架，他再度拒絕。基督第三次來時，盧勒回憶道：「這回祂什麼話也沒有說，默默將十字架交在我手中。我除了背起它，還有什麼別的辦法？」他確是這樣作了，最後被人用石頭打死，為主殉道。 基督說「自己的十字架」是什麼意思？當然不是指肉體上的軟弱、脾氣上的缺點，或是不幸、麻煩、疾病。這些都是人性普遍的、不可避免的遭遇，不論基督徒或是非基督徒都是一樣。我們的主將「如果」這種假設語氣放在祂的聲明前面，暗示這裏需要自願的心。十字架最簡單的意義，就是代表羞恥、痛苦和死亡。它象徵著被這世界所棄絕。很明顯的，含有在祂十字架的恥辱、痛苦中，與基督認同的意思。背起我們自己的十字架，是可以選擇的。不像古利奈（Cyrene）的西門，耶穌的十字架是硬加在他身上，要他背負的。背自己的十字架，乃是甘心樂意為了祂的緣故，分擔這個世界所加諸的侮辱、憎恨、放逐。世上的「學徒」在字義上就有否定、矛盾的意思。保羅深知與那位釘十字架的基督認同，所牽涉的情況：「被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢、萬物中的渣滓」（林前四12、13）。 當我們自願接受不順遂的環境，把它當做治死我們的私心和自我中心的工具，我們就是在背自己的十字架了。正確地接納生命中的折磨、限制、試煉，可以將我們領至與基督同釘十字架的地位。「那些看見十字架光明的一面，並且慨然背負起它的人，會發現十字架雖是一種負擔，但就像翅膀對鳥所形成的負擔一樣，是有益無害的」（拉塞福山姆）。 有關私人的財產----無條件的放棄。「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（33節）。我們的主所提出的第三個作門徒的條件，乃是完全放棄所有的，而不只是放棄大部份。祂說：「一切所有的」。「新約詳釋」（AmplifiedNewTestment）裏，「撇下」一詞引伸做：「拋棄、聲明繳出、放棄、道別。」主的要求是如此絕對，令人吃驚，不允許有任何的例外。祂要求擁有處理祂門徒產業的權利，因為在祂智慧的大愛裏，祂知道的最清楚。 對大多數的人來說，財產、物品、產業很容易變成他們愛慕、熱衷的對象。「財物」可以變成暴君，轄制著我們。但我們不能又事奉神，又事奉瑪門，不能同時向兩個主人效忠。當一顆心被兩種事務分割時，就不可能作好門徒。主在這裏教導我們一個功課，就是我們只是我們產業的受託人，卻不是擁有者。 作門徒並非一定要變賣一切所有的。把所得的款項捐出去。但也不能排除這個可能性。耶穌的門徒說：「我們已經撇下所有的跟從你了。」保羅說：「我已丟棄萬事。」早期的教會，據記載「沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用的」（徒四32）。不管這個條件還牽涉什麼其它的事，它的意思是：我們必須真正、誠心地放棄一切所有的，這樣能永遠使我們免於貪婪和自私。我們的主期望我們，將自己所有的握在一隻輕鬆、手面朝上的手掌中，而不是一個緊握不放的拳頭裏。我們的態度應該是：「主啊！你想要我的什麼，請隨便拿吧！」 若不這樣，我們就不能作祂的門徒。 想去服從這三項不可或缺的命令，需要強有力的動機。基督自己就是最好的例子。祂絕不會要求我們作祂自己不願作的事。為了愛我們「勝過」祂的父親和天上的家，祂以無瑕疵的神人身分降世，住在充滿罪惡的世上，甚至連枕頭的地方都沒有。為了我們的緣故，祂「背著自己的十字架出來，到了……各各他。他們就在那裏釘祂在十字架上」（約十九17、18）。為了我們永恒的豐富生命，祂撇下了所有的一切。「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後八9）。難道僕人比他的主人還偉大嗎？祂這樣甘心為我們所作的事，難道我們就不樂意為祂作嗎？若完全符合了這三個條件，我們才能真正成為祂的門徒。
摘自：靈命的成熟
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